《孟子兼爱》这个话题，其实并不直接出现在《孟子》这本书里，而是后人从孟子的思想中提炼出来的一个概念。孟子讲“仁”，讲“义”，讲“性善”，但“兼爱”这个词，更像是墨家的核心主张。孟子的思想和墨家的“兼爱”之间，确实有一些微妙的联系。

孟子兼爱 《兼爱》原文及翻译

先说说墨家的“兼爱”吧。墨子主张“兼相爱，交相利”，意思是说，人与人之间应该平等相爱，互相帮助。这种思想在当时是非常激进的，因为那是个讲究等级秩序的时代。贵族有贵族的规矩，平民有平民的活法，谁也不该越界。但墨子偏偏说，大家都是人，为什么要分高低贵贱呢？所以他的“兼爱”是一种无差别的爱，不分亲疏远近。

孟子的思想则不太一样。他虽然也讲“仁者爱人”，但他更强调的是“亲亲而仁民，仁民而爱物”。孟子的爱是有等差的——先爱自己的亲人，再推及他人；先对身边的人好，再慢慢扩大到更远的地方。这种思想在当时被认为是比较符合现实的。毕竟，人不可能一下子就对所有人都一视同仁。

有意思的是，有人把孟子的思想和墨家的“兼爱”放在一起讨论时，发现两者其实并不完全对立。比如《荀子》里就提到过：“墨子蔽于用而不知文，孟子蔽于文而不知用。”意思是说墨子和孟子的思想都有偏颇之处——墨子只强调实用和公平（即兼爱）而忽视了礼乐文化的重要性；而孟子则过于强调礼乐文化（即仁义）而忽视了实际的功用性。这种说法虽然有点批评的意思，但也暗示了两者在某种程度上的互补性。

的一些学者也提到过类似的观点。比如宋代的朱熹在《四书章句集注》里就说过：“墨氏兼爱是无父也……然其为道也易行……若夫君子之道则不然……然其为道也难行……二者皆偏矣！”朱熹认为墨子的兼爱太过极端（无父）但容易实行；而儒家（包括孟子）的仁义虽然更为完善但难以推行——所以两者都有偏颇之处！

这些讨论大多是在学术圈里进行的——普通人可能并不太关心这些理论上的差异到底有多大意义？对他们来说更重要的是如何在现实生活中践行这些理念？比如在处理家庭关系时是该像墨家那样一视同仁还是像儒家那样先照顾好自己的亲人？在面对陌生人时是该像墨家那样无私帮助还是像儒家那样有所保留？这些问题可能才是真正值得思考的！